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EL BASTIÓN CULTURAL DE LOS KAÑARIS

Kañaris es un pueblo ancestral, mágico y hasta misterioso. Detrás de su agitada geografía se esconde uno de los bastiones culturales más amplios (pues hasta cuenta con su propia mitología) y a la vez menos difundidos y  olvidados del Perú. Bienvenido Chiclayo conversó  con el maestro bilingüe Eloy Reyes, organizador del Primer Encuentro Intercultural Bilingüe de los Pueblos Originarios llevado a cabo en Huamanchuco, una localidad de alrededor de 30 casas.

Por: Alejandro de la Fuente (tomada del semanario ‘Bienvenido Chiclayo’)

Leamos de voz propia las manifestaciones culturales que los enorgullecen, el milenario legado cultural que poseen, las prácticas Kañaris que parecieran estar camino a la extinción, gracias al olvido de las autoridades. Esta es aunque sea un cachito de la realidad de este pueblo andino enfrascado en las políticas occidentales de un país que aún no se reconoce como pluricultural. Lo que se busca es salvar mil años de historia y que estos no sean  confundidos por el polvo del olvido.

¿Qué manifestaciones culturales posee Kañaris?

En cuanto a la danza y la música poseemos muchos géneros. El primero es el más costumbrista y la llamamos la danza del Taki, la cual es ejecutada por mujeres y varones. Esta se baila en cualquier evento social, ya sea una yunza, un corte de pelo, el techado de una casa  o cualquier evento cotidiano. Está dirigido por un maestro que toca el charango.

La segunda danza se por ejecuta otro maestro que toca la dulzaina (parecido a una flauta). Esta es una danza más solemne y se usa para la entrada de los líderes comunitarios o por la llegada de un personaje importantísimo.

La tercera danza a la que quiero hacer mención y la cual hemos rescatado en este primer encuentro, es la ‘danza del cascabel’, como comúnmente la llaman. Este baile es exclusivamente de nosotros. Es solo bailada por varones y es efectuada en honor a San juan Bautista de Kañaris. Se llama la ‘danza del cascabel’ porque los danzantes llevan en los tobillos cascabeles de cobre y espadas en la mano, que son elementos adaptados de la colonización; sin embargo, hace muchísimo tiempo, nos narran los sabios, ya se bailaba solo o usando otros accesorios. Por ejemplo, en lugar de cascabeles, los danzantes llevaban caparazones de choros gigantes en los tobillos; estos eran propios de las montañas húmedas de Kañaris, que por cierto son las únicas en la región. Los danzantes están vestidos con pantalón blanco hecho de lana, poncho de lana roja y de cinturón una huaraca, que es un instrumento agrícola que sirva para cazar aves y arrojar a grades distancias piedras, y unas monteras en la cabeza. Esta danza es comandada por el líder comunitario que lleva en la mano un cetro como símbolo de poder. A él le llamamos el mayor ‘Campo’ (pues su nombre en quechua desapareció con el pasar de los años). La danza se baila comandada por este personaje y las marciales melodías son emanadas desde instrumentos que son propiamente construidos.

¿Ve interés en los niños de mantener vivo el legado Kañaris?

A este punto quería llegar, sobre la ‘danza del cascabel’ existe un solo personaje en la comunidad que sabe dominar a la perfección la técnica. Cuando este ya no esté, solo nos quedaremos con el recuerdo grabado. Frente a este tipo de problemática es que se nos ha ocurrido este encuentro intercultural indígena, el cual nace como un espacio para brindar la oportunidad  de valorar, cultivar, difundir y desarrollar saberes costumbres y tradiciones amenazadas por el paso del tiempo. Nuestro mayor interés es que los menores adopten las tradiciones que los sabios van heredando. Veo gran interés en los estudiantes y en la población misma. El día del evento los niños danzaban y declamaban en quechua; algunos padres y ancianos se entusiasmaban. ¡Usted viera sus caras!: estaban embargados por la alegría. Para mí esos son indicios de que hay un gran interés de mostrar lo que somos, de recuperar lo que tenemos y de no sentirnos invisibles o seres extraños.

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‘Danza del cascabel’.

¿Cuál es el origen de los Kañaris, siempre estuvieron en estas tierras?

Nosotros somos un pueblo originario que siempre hemos estado en estas tierras y no como algunos historiadores sostienen que somos una etnia advenediza del Ecuador. Nosotros siempre hemos estado aquí y  hay muchos indicios arqueológicos  de que somos una etnia propia.

¿Qué otras tradiciones conservan hasta ahora los pobladores de Kañaris?

Muchas, como por ejemplo el Kasai Rumi. Esto es algo muy sagrado para nosotros y hace referencia a una piedra en donde se hace un ritual para pedir lluvias en épocas de verano.  Está ubicado en las montañas húmedas de Kañaris y los antiguos pobladores, cuando se tenía larga sequía que afectaba los cultivos y a los animales,  acudían a este lugar sagrado a entregar sus ofrendas al Dios de la Lluvia. Para nuestros ancestros el Apu de las Aguas y el de las Lluvias se llama Kutia. Imagínese, tenemos nuestra propia mitología. Este tipo de prácticas son las que se han dejado de lado y también hemos puesto en valor el día del encuentro. Es la cosmovisión de la vida de nuestros ancestros, es lo que llevamos en la sangre.

¿Qué más podemos saber de la mitología Kañaris?

El Kasachi, este es un ritual en el que se le pide a las montañas más significativas —el cerro Misilla, el cerro de Lique— una especie de bendición para un buen inicio, para que todos nos congreguemos en paz dejando nuestros problemas de lado. Nosotros somos cristianos, pero guardamos mucho respeto por otros dioses, pues hay rezagos de la existencia de muchos de ellos, que es un tema riquísimo. Teníamos, por ejemplo, el Dios del Fuego, la Diosa de la Belleza, seres mitológicos como la ‘madre del agua’; mientras que en la selva es la anaconda, acá es un ser llamado Olay, nombre que ha podido descubrirse gracias a mis investigaciones. Este ser mitológico es el responsable de las crecidas de los caudales del río. Tenemos también al Dios del Fuego, el cual es un ser superior que visitó Kañaris y enseñó los pobladores a dominar el fuego. Ninamasha se llamaba, el cual a voluntad  se convertía en lenguas de fuego. Tenemos una gran tradición oral y dentro de ello se encuentra la cosmovisión de Kañaris

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Eloy Reyes, gran impulsor de las tradiciones Kañaris.

¿Cuál es la política regional en base a la cultura de ustedes por parte de las autoridades?

Yo considero que la política regional, en cuánto al reconocimiento del pueblo de Kañaris como pueblo originario es mínima, porque solamente notamos presencia del Ministerio de Educación con su política de educación intercultural bilingüe, iniciativa que dicho sea de paso hace que envíen docentes que saben el idioma pero que no cuentan con capacitaciones para una enseñanza que revalorice nuestra cultura. Solo se les envía y ya. En la UGEL no existe un especialista de educación intercultural bilingüe para estos pueblos. Hay una ausencia de representante, no nos sentimos representados en la UGEL en el tema educativo. Desde mi punto de vista, a nivel regional, en el tema político tenemos pocas oportunidades y siento que Lambayeque no está orgulloso de tener una cultura viva como la nuestra.

¿El tejido a lana es una actividad a la que siguen entregadas las mujeres de Kañaris?

Nuestras mujeres elaboran sus propios atuendos. En Kañaris las mujeres acostumbran a tejer mediante un sistema que llaman la ahuana, que es un telar de cintura. Ahora utilizan la lana industrial, pero originariamente usaban la lana de la oveja. Ellas tejen mantos y polleras, los poncho de los varones, las alforjas, las fajas; y aquí hay un aspecto muy importante, pues estas están poseen bordados simétricos con patrones que se repiten y que parecieran tener ocultos conocimientos matemáticos que de develarse podrían dar más pistas aún de los conocimientos astrológicos que se han perdido. Aquí las mujeres tienen sea consciente o inconscientemente un conocimiento milenario, el mismo que se ha ido trasmitiendo de generación en generación. La tarea es difundir que Lambayeque tiene una cultura viva y sentirnos con espacios e importantes, sentirnos conocidos y valorados.

¿Qué es lo que invocan ustedes a las autoridades?

Nosotros queremos ser el orgullo de nuestra región. Estamos cansados de tanta marginación, discriminación por ser quechuas, por ser andinos… yo mismo lo he vivido. Hacemos el pedido a las autoridades educativas y políticas de nuestra región para que nos brinden mayores oportunidades y espacios. Que nos ayuden a que este primer encuentro se institucionalice para todo el distrito de Kañaris. Hago un llamado a la UGEL de Ferreñafe a que nos apoye en esta ardua labor. Todo este evento ha sido solventado con nuestros propios recursos y necesitamos el apoyo de nuestras autoridades para que no se quede en iniciativa. Qué lindo sería que la región esté interesada en promover estos espacios. La importancia de darnos a conocer es vital, pues en la medida que tengamos claro quiénes somos, tendremos claro lo que queremos ser a futuro y lo que queremos alcanzar

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